Die Aham-Sphurana-Reihe
Aus dem Aham-Sphurana-Manuskript veröffentlicht Open Sky Press eine sorgfältig edierte Trilogie — jeder Band fokussiert eine Säule von Bhagavans Lehre und gibt zugleich einen intimen Einblick in das Ashram-Leben 1936.
Auszüge erschienen zuerst auf John Davids Website und einer besonderen Seite zu Bhagavan Sri Ramana Maharshi; nach und nach wurden sie zu Büchern. Zunächst wurden nur Eins-zu-eins-Lehrdialoge gewählt — dann wurde klar, dass auch Gajapathis Bericht vom Alltag um Bhagavan wertvolle praktische Lehren birgt.
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Bd. 1 — Aham Sphurana · Ein Einblick in die Selbstverwirklichung
Die erste Auswahl aus den Tagebüchern: Dialoge, Geschichten und die lebendige Gegenwart Bhagavans.
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Bd. 2 — Vichara · Selbsterforschung · Wer bin Ich?
Eine fokussierte Erkundung der Selbsterforschung — dem schnellsten und direktesten Weg zur Selbstverwirklichung.
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Bd. 3 — Sharanagati · Hingabe · Loslassen
Hingabe als Praxis und Frucht — den Geist in das Herz übergeben.
Aus Vichara · Selbsterforschung
Sri Gajapathi Aiyyer
Im Ashram-Archiv wurde kein bestätigtes Foto von Sri Gajapathi gefunden. Dieses interessante Foto von 1936 hing jedoch lange im Speisesaal des Ramana Ashrams.
In Vichara steht Sri Gajapathis Geschichte stärker im Mittelpunkt. Neben seinem bemerkenswerten Englisch war er auch ein begabter Lehrer. Er führte nächtlich sorgfältige Notizen der Hall-Treffen. Diese Notizbücher wurden zum Herzen des späteren Manuskripts Aham Sphurana [„Ich“-Pulsation]. Von seinem sechsmonatigen Aufenthalt sind nur drei Monate des Tagebuchs erhalten.
Wie Gajapathi Bhagavan begegnete
Swami Rajeshwarananda — später der Freund, der die Tagebücher vor dem Verbrennen rettete — erzählt von einem jungen Mann, der früh seine Eltern verlor. Die Trauer machte ihn misstrauisch gegenüber Schicksal und Ordnung. Bei Verwandten aufgewachsen, geriet er in schwierige Gesellschaft und dann in eine schwere Krankheit, die ihn kaum essen ließ.
Eines Tages wurde heilige Asche [thiruneer] aus Tiruvannamalai still in seinen Trank gemischt. In jener Nacht träumte er von einem Yogi in einfachem Lendentuch [koupeenam], vertieft in Übung [tapas] in einer Höhle am Berghang. Beim Gedanken an den Yogi kamen ihm die Tränen. Nach der Genesung drängte die Familie ihn, den Annamalaiyar-Tempel zu besuchen und zu danken.
Als der Zug Tiruvannamalai näher kam, erkannte er Arunachala als den Berg seines Traums. Nachfragen führten ihn zum Sri Ramana Ashram. Bei der ersten Begegnung berührte Bhagavans Blick etwas Tiefes in ihm; er wollte nicht gehen. Er bat um spirituelle Einweihung [diksha] — und gegen die Hoffnung der Familie auf ein konventionelles Leben durfte er sechs Monate bleiben. Von da an, sagte er, war die Liebe zum Meister seine einzige Praxis [sadhana].
Oh! Nein. In dem Moment, als ich hierherkam und Bhagavan mich anblickte, vergaß ich alles über mich selbst. Nun denke ich nur an Bhagavan, der bereits ein Jnani [selbstverwirklichter Weiser] ist. Für wen also soll ich um Jnana [spirituelles Wissen] bitten?
Bhagavan: Das Geheimnis von Jnana [spirituellem Wissen] ist bhakti [Hingabe]. Selbstlose Liebe — motivlos, unablässig, unbeugsam — ist der Schlüssel, der das Tor des Herzens ein für alle Mal öffnet.
Liebe als einzige Praxis
In seinen eigenen Worten übte er in diesen sechs Monaten und danach nur eine Praxis: Liebe zum Meister — dasselbe wie das stille Zurückstellen des eigenen Willens, damit Bhagavans Wille übernehmen konnte.
Er zeigte keine siddhis [geistige Kräfte] außer dieser einen: er ließ mich mich in ihn verlieben… Hier gibt es keine Gedanken, nur müheloses Gewahrsein des Seins, das aufsteigt und das Gedankenvermögen ganz verschlingt… und danach für sich selbst als selige Liebe strahlt.
Drei oder vier Tage nach der Ankunft spürte er einen „sinnlosen Wunsch“, die Gespräche in der Halle aufzuschreiben. Tat er es, blieb er in jenem Strom der Liebe; widerstand er, kehrte das Elend zurück. Oft schlief er nur zwei Stunden — doch, schreibt er, sorgte sein Meister für seine Gesundheit. Am 31. Dezember 1936 nahm er tränenreich Abschied, die Notizbücher in der Hand.
Vor dem Feuer gerettet
Nach dem Verlassen des Ashrams heiratete er, studierte Jura und praktizierte später als Anwalt. 1948, beim Packen für den Umzug nach Madras, wollte er einen Haufen alter Papiere verbrennen. Swami Rajeshwarananda bemerkte die Ashram-Notizbücher und hielt ihn auf — sanft sagend, wenn das heimliche Schreiben ein Vergehen war, wäre das heimliche Vernichten ein zweites.
Im Dezember 1948 brachten sie einen Koffer mit rot-rexine gebundenen Notizbüchern zu Bhagavan. Er blätterte geduldig und lächelte: „Sieh, wie schön das Kind alles geschrieben hat!“ Als Gajapathi fürchtete, die Notizen könnten andere irreführen, antwortete Bhagavan, jemand könne dieselben Zweifel haben — und dass ein Schicksal den Lauf der Dinge leite.
Eine seltene letzte Begegnung
Am Nachmittag des 31. Dezember 1948, bevor Gajapathi nach Madras zurückkehrte, lud Bhagavan ihn zu einer seltenen privaten Begegnung in der Halle ein. Was folgte, war ein tiefgreifender, inniger Austausch — den John David in den editorischen Anmerkungen zu Vichara behutsam als einen Blick der Selbstverwirklichung oder einen Augenblick davon vermutet.
Der Name Aham Sphurana
Gebeten, einen Titel für die zusammengeführte Synopsis vorzuschlagen, wählte Gajapathi Aham Sphurana [„Ich“-Pulsation], weil Bhagavan lehrte, dass dieser Bewusstseinszustand die Tür zur endgültigen Verwirklichung ist. Er und Swami Rajeshwarananda hofften, die Lehren würden für die ganze Menschheit Bestand haben.
Er unterzeichnete das fertige Manuskript in Madras, Dezember 1950. Ein Familienbrief vermerkt später, jemand namens Gajapathi Aiyyer sei Anfang vierzig bei einem Unfall gestorben — weniger als ein Jahr nach Bhagavans Mahasamadhi [Heimgang eines verwirklichten Weisen]. Ein Teil des Originalmaterials ging später bei einer Überschwemmung im Familienhaus verloren; Athreya, ein Bhagavan-Devotee in Chennai, tippte später das Verbliebene und teilte es, einschließlich Seiten aus den Originalnotizbüchern.
Nach John Davids Einleitung und dem Autorenkapitel in Vichara · Selbsterforschung.
